藥物，不只是有形之藥，尚有無形之藥；有形之藥醫外形軀體，無形之藥醫治內在心智。在春秋戰國的變動，油然而生的諸子百家之思想，無疑是企圖醫治這時代的「無形之藥」。
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儒家是緩藥、緩緩條理；法家是猛藥，藥到病除但也幾乎命除。
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道家則告訴你根本沒病，何來需醫治之說？私家則認為縱使有病，醫生也沒責任予以醫治。
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墨家則是味道奇特的藥，入口之味神奇。名家則提供了製藥方法論，可惜一向被忽略。
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無論如何，不斷服用的結果，我們的時代產生了藥的依賴性以及抗藥性。中國經歷先秦諸子的思想奠基後，一直到擅長形上討論的佛學進駐中國的魏晉南北朝，始對這病人產生了激烈效用，激發了宋明理學的新藥方，中國復興了「形上學」的討論。最後是清朝的鴉片戰爭，船堅炮利轟開了中國的健康，知識分子們尋求另外一種藥方，「西學」。
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當中學＼西學，這兩個藥物在東亞地區一同作用時，起了非常大的作用，但它早晚又會繼續產生抗藥性，而我們的時代從來沒拒絕依賴這類藥物。
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後記：
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「創造和發現」也許很難判定（科學家發明＼發現定理？），畢竟「因果性」的討論一直是個解決不了的重要科學（甚至哲學）問題。或許楊朱的言論確實形成了一種「生命至上」的意識型態，我仍然覺得是有可能，至於這種意識型態的族群大小、持續性，則至少得靠文本證據才能論斷。
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保守的認知策略上我會傾向，史料可以反應當時時代的資訊，而楊朱在當時呈現了這類觀點。這類觀點與現在法哲學「生命法益至上」的主流觀點（意識型態）是一樣的。
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資料上，現代化的法治國家都在立法和司法中，試圖實現「生命至上」的價值於文字和程序中。
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